21 dezembro, 2020
19 dezembro, 2020
Ficha Bibliografica. Esteban Rodríguez, Pablo. ¿Qué son las sociedades de control?
Esteban Rodríguez, Pablo. ¿Qué son las sociedades de control?
Profesor responsable: L. Nicolás Guigou
Belle Lampert, R.
Citando Mark Poster en Foucault, el marxismo y la historia, el individuo normalizado es aquél que está
haciendo todo lo que el sistema ofrece, desde la cárcel, al manicomio, hospitales, escuelas, bares y en sus
casas. En las sociedades de control y en su desigualdad propositalmente generada y mantenida, se hace
también el maquinário de opresión y producción del miedo con ejemplos para todos los que intentan rebelarse
contra él: el castigo y su explicidad. Siguiendo el ejemplo de la Inquisición, que perseguía, juzgaba y
castigaba todos los que no cumplían con sus “normas de conducta” (todos los que no practicasen y
estuviesen en otro modelo de creencia que no la católica eran condenados herejes), surgió el sistema de
sociedad de control de forma eufemizada y institucionalizada, legalizada y política, con la “aprobación” (o
ignorancia) pública y “democrática”. Y ahí no es un algoz que asesina y tortura los juzgados, pero el proprio
maquinario del estado, juntamente con la mídia (formadora de opinión publica), además de los desvios y
robos de recursos direcionados a escuelas y hospitales publicos por ejemplo.
Ahí para aceptación colectiva de crímenes contra la Humanidad (mismo cuando son crimes contra un
individuo específico) se debe crear las condiciones tanto de miedo del aparato del Estado que lleva la
población a sumisión, como de crear un orgullo de “estar del lado cierto”, una identificación colectiva con los
“no castigados”, dividiendo así la sociedad entre los normales y los anormales, “nosotros y ellos”, “nosotros”,
confundiendo maneras de pensar y de hábitos rutinarios casi como se fuesen razas, donde “ellos” deben ser
exterminados para no causar daño a la “estabilidad” mantenida por la fuerza y violencia anteriormente.
De forma alguna esa sociedad de control no tiene una herencia Imperialista de colonización, heredando la
color de la miséria, al liberar los negros esclavos sin ningún tipo de reparación, y explotando en
superpoblaciones los guetos y carceles y sistema de vigilancia general, sob perspectiva neoliberalista, donde
siempre se están colectando datos personales de forma sistemática, travestivos de protección y asisténcia
social, colectando todo tipo de información que deberia ser privada y personal, para intereses que no son el
personal.
La cárcel para Foucault no es nada más que una forma de gestionar el tráfico, de “las llamadas drogas”
(dependiendo de la ley aplicada), la prostituición, los robos de forma política y económica.
Ya que la ley no podría contradecirse a sí misma, fue institucionalizado el mecanismo para los “fuera de la
ley”. Una fábrica de naturalización de todo tipo de violencia, invasión, exclusión, muerte, pobreza,
desigualdad, desajuste, opresión, persecución, racismo, y cárcel o manicomio.
Ese sistema no pretende rehabilitar o reeducar esos individuos, tampoco hacer una autocrítica que le
demanda mucha atención o trabajo, sino apenas esconderlos y separarlos del “resto de la sociedad” hasta la degradación.
Hablan también de una degradación de la subjetividad a través de cambios de funciones donde se esconden
diversas instituciones no identificadas por la flexibilidad exigida del individuo en el posfordismo, aumentando
la tendencia al individualismo, mirando la corrupción de manera Aristotélica: un proceso de ir y venir de las
formación y deformación de las subjetividades, en el contexto, moldadas por el sistema.
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PseudoIgnorância, comodismo entre sexos no comportamento e transmutações sociais I
Saludos! 🙏🏼
Levantando um assunto que pode trazer conversas e reflexões saudáveis neste espaço, e que sinto estarem fazendo mais parte do nosso dia a dia com todas as mudanças e transmutações que estamos passando.
Com as vivências e estudos, fica impossível não perceber os problemas que afetaram a sociedade ocidental, em sentidos sobre as "ilusões da valoração" ou "ilusões de valor",
e principalmente nas relações afetivas na dicotomia entre os paradigmas comportamentais (e mentais) entre macho e fêmea homo sapiens sapiens.
As mulheres têm buscado mais união e exercer seus direitos, tanto relativo à equidade, respeito, quanto à bens materiais,
liberdade de expressão incluindo a liberdade sexual, mesmo com a alta frequência de feminicídios (no Brasil é muito alta), suicídios masculinos, violência doméstica, agressões emocionais, psicológicas, sequestros e estupros.
Os problemas e reclamações dos homens sobre o comportamento feminino (sua desvalorização simplesmente por ser considerado algo da fêmea), e emoções, refletem a desconexão do "macho" primate homo sapiens com suas próprias emoções e sentimentos.
"O Homem é o pensador, a força bruta, o realizador, [não falam de sentimentos]. Quanto mais mulheres [pegar], melhor.".
A falta de empatia, o domínio pela violência e a confusão sobre o conceito de "poder" relacionado diretamente à violência vs submissão (como observado nos exemplos punitivos pelos mecanismos de controle social) levaram à repetição desses abusos na microescala das relações sociais e familiares.
Levaram à uma supremacia masculina, o poder do ego sobre o espírito e sobre as virtudes, banalizadas, e vistas como fraquezas.
Levaram ao poder da força sobre o da compreensão, da produção sobre a qualidade, do abuso emocional e físico, e de um vício "invisível" sobre uma vida emocional, mental, espiritual e fisicamente saudável.
O "Vício invisível" é comportamentalmente pode ser observado como a necessidade de ser percebido, reconhecido e aceito por essa sociedade, o que somente é possível (na mente dessas pessoas) através dos "métodos" louvados por essa ideologia hegemônica.
Se utiliza também da "pseudoignorância" e do comodismo (o que revelam uma baixa auto estima). A Pseudoignorância é o fingir não saber,
ou fingir não saber onde encontrar informações, no sentido da evolução espiritual, de virtudes e desapego do ego e encarar os problemas pessoais, em vez de projetá-los (nesse caso, nas mulheres ou em outras figuras).
O Comodismo é aproveitar-se da situação e do já saber manejar o método hegemônico, usando
isso a seu "favor" (economia de energia por não "precisar" mudar).
O assunto é extenso e exige mais tempo e revisões para reflexão... Continua.
R. Belle (Mangala)
Texto e imagem com copyright mundial
19/12/2020
Ficha Bilbiografica: La Sociedad Contra el Estado. Pierre Clastres. 1978
La Sociedad Contra el Estado.
Pierre Clastres.
España, 1978
Monte Avila Editores.
Profesor responsable: Dr. L. Nicolás Guigou
Belle Lampert, R.
El inicio del libro trata-se de introducir el lector al pensamiento de Clastres sobre el cuestionamiento :
“que se entiende por la política”, ya que se carece tanto de una objetividad cuanto al término, que el
autor dice “mismo que provisoriamente”. Deja así en evidencia la existencia de una sociedad “con
poder (con Estado)” y otra “sin poder”, o pre-estado. Cita la obra de Lapierre: “Essai sur le fondement
du pouvoir politique” sobre el estudio del poder en sociedades animales no humanas y humanas,
preguntándose sobre la posible origen de la política, si esa corresponde a una necesidad vital y proviene
de la naturaleza y no de la cultura. En su página 222 llega a la conclusión de que en los “fenómenos
sociales en los animales (...) y en sus procesos de autorregulación social (...) ha mostrado la ausencia de
toda forma (...) de poder político”. De ese modo, Lapierre vuelve hacia las culturas más antiguas para
procurar indícios de poder político en sociedades humanas, usando para eso ejemplos de África, de las
tres Américas, Oceanía, Siberia, entre otros lugares más. Muchas de esas sociedades arcaicas sin
escritura y con economía de subsistencia (lo que determina su antigüedad y siendo ese el marco de su
semejanza). Lo que se ve en los pueblos arcaicos de America (con excepción de culturas indígenas de
México, América Central y Andinas) tienen líderes jefes y caciques que no poseen “el poder”. Se sabe
por esas observaciones que el poder sólo existe cuando el comportamiento “orden-obediencia” también
existe como relación social. En más momentos y por otros autores tales como Nietzsche y Max Weber,
indicando la coerción y la violencia como esenciales para la existencia del poder (en ese caso el
monopolio del Estado la violencia, para Weber).
Para ordenar esas sociedades mencionadas anteriormente, Lapierre usa un criterio de la antropología
Anglosajona que clasifica esas sociedades de acuerdo al nivel observado de poder político, siendo este
algunas veces inexistente (lo que Lapierre comenta en la página 525) principalmente para comunidades
pequeñas y cerradas, o en otras veces apenas mostrando indicios de existencia.
Desde esas clasificaciones Pierre levanta preguntas interesantes: ¿Cuál es su criterio? (de clasificación);
y otra como expuesta originalmente: ¿Cómo se define aquello que, existiendo en menor o mayor
cantidad, permite asignar tal lugar a tal sociedad?
También el autor levanta la reflexión acerca de cuán digna de confianza es esa clasificación, dada la
multiplicidad cultural, será interminable de “taxonomización” de tales grados de existencia y ausencia
de poder político determinado. Además, eso no trajo aún la respuesta sobre el origen del poder político
ni sus circunstancias.
Ficha Bibliográfica. Las artes de domesticar el pensamiento. Deleuze en la Antropología y Ciéncias Sociales. Modulaciones Epistemológicas. L. Nicolás Guigou.
Gilles Deleuze y la Ciencia, modulaciones epistemológicas II.
Las artes de domesticar el pensamiento. La institucionalización del pensamiento de Deleuze en el
campo de la antropología y las Ciéncias Sociales.
L. Nicolás Guigou.
Esther Díaz Editora.
Profesor responsable: Dr. L. Nicolás Guigou
Belle Lampert, R.
12/2020
En ese texto, Guigou analiza paradigmas teóricos y el surgimiento histórico de la antropología,
además de la coyuntura occidental y colonialista envolvidas desde ese surgimiento hasta los días
actuales, dejando así explícita la dicotomía de una mentalidad europea, colonialista y
antropocéntrica en la raíz de la disciplina de antropología y la consecuencia de esa mentalidad en la
producción de las teorías antropológicas y del conocimiento. A la luz de una pedagogía teórica de
Deleuze como herramienta, el arte de domesticar el pensamiento va de acuerdo a la lógica de que
existe un pensamiento anterior al domesticado, o sea, el no domesticado. salvage. Se pone
entonces en juego la análisis dicotómica de Levi Strauss y del estructuralismo clásico diferenciando
el pensamiento salvaje del domesticado, en frente la “profecía” de Foucault cuanto a la disolución
del ser humano como se conocía, deshaciéndose de la seriedad con que interpretaba las palabras
sujeto y objeto en el contexto actual de interconexión global y más específicamente con las culturas
y visiones no occidentales y no dualistas, como llama Guigou, una antropología poshumana o una
“desantropología”.
De esa manera, la palabra “desantropología” deja en evidencia la reconstrucción de todos los
conceptos que acompañaban esa disciplina, que subyacen al concepto de “hombre” (importante
justamente para la Antropología). Esos (conceptos) se transforman constantemente, y juntamente al
contraste tanto de esos términos anteriormente presentados, entre las culturas dualistas y no
dualistas; está la señal de la crisis occidental y antropológica actual por ocuparse de significados
“ultrapassados” para su época, y de una idea de “separación” entre el ser humano y el todo, que
lejos de la divinidad, según el “ desencantado Occidente”, por estar separado del todo, creó la
Antropología. Ese proceso de creación antropológica tiene relación directa con el colonialismo,
principalmente indicado por la división entre “investigado” y “investigador”, donde este último
constantemente llama al primero de “objeto de investigación” (elementos de “significância” aun no
superados), como se aplica el darwinismo social, con el Occidente como “evolucionado”, donde hay
la primacía del común de una serie de otras, desvaído de singularidad.